ПРОТ. А. ВЕТЕЛЕВ
МОРАЛЬНІ ОСНОВИ ДУХОВНОГО ВДОСКОНАЛЕННЯ
ЗАРАХУВАННЯ
Поставлення людині всіх внутрішніх і зовнішніх її діянь також, як і почуття відповідальності, пов'язане з фактом свободи волі, що допускає можливість бути чи не бути будь-якій події в житті людини.
Зобов'язання – це відплата за моральний вчинок (добрий або поганий) відповідної нагороди або покарання. Ставляться людині всі внутрішні наміри і дії його. Якщо в житті людини виникло якесь подія, то виникла і відповідальність за нього, і зобов'язання його.
Якщо людиною скоєно протизаконну, гріховну справу, то воно ставиться їй як беззаконня, каригідне. Якщо ж здійснена справа потрібна і праведна, то ставиться вона їй як праведність, гідна нагороди.
У Святому Письмі ми неодноразово зустрічаємося з терміном зарахування. Наприклад, Аврам повірив Господу, і Він поставив йому це в праведність (Бут.15,6).
Зарахування Боже у своєму земному житті людина осмислює через суд совісті, Церкви, цивільної влади.
Суд совісті. Це відповідальність, а звідси і осудність вона відчуває перш за все всередині себе, у своїй власній совісті, яка схвалює або не схвалює її, тобто ставить або не ставиться в провину діяння її перед лицем Божим. Але суд совісті не можна вважати непогрішним, поки людина не увійшла до міри повного зросту досконалості (Еф.4,13), не досягла повного морального розвитку. Тому апостол і говорить: Суддя ж мені Господь (1Кор.4,4), перед обличчям Його все створіння оголене і відкрите (Євр.4,13). Знаючи минуле, сьогодення і майбутнє людини, Бог ставить їй справи її в світлі того значення, яке кожне з них має у всьому земному житті.
Суд Церкви. За заповіддю Спасителя влада морального зобов'язання належить Церкві Христовій в особі її пастирів (Мф.18,17). Для віруючих людей ця влада особливо відчутна в Таїнстві Покаяння, коли священик, як служитель Церкви, користується даним йому правом прощати людині її гріхи або ж залишати їх на ньому від імені Господа Бога (Ін.20,22-23).
Суд цивільної влади. Кожен з людей, живучи в суспільстві собі подібних, той підпаде судові і окремих осіб, і громадської думки, коли того заслуговує, і суду цивільному, коли порушує закони спільного життя (1Петр.2,13-14). За вказівкою апостола, всяка душа повинна підкорятися державній владі, поставленої Богом для охорони від всякого зла (Рим.13,1,3-4).
Отже, і тут в кінцевому рахунку зарахування вчиняється Самим Богом.
Основна умова зарахування полягає в тому, щоб дія було скоєна людиною самостійно, тобто свідомо і вільно. Тільки зрілий вік людини задовольняє цим умовам. Все, що вчинене в дитинстві, коли людина по-дитячому говорить ... як дитина міркує (1Кор.13,11), не може підпадає осудності. Тому-то Свята Церква допускає до сповіді не раніше семи років.
Зміні не підлягають випадки, пов'язані з незнанням закону, що з певних причин, від людини не залежать, наприклад при природній сліпоті. Якби ви були сліпі, то не мали б на собі гріха (Ін.9,41), - говорить Христос.
Інша справа, коли незнання закону виникає з небажання знати його. Тоді гріх, скоєний в стані невідання, буде поставлений, але в меншій мірі, ніж в стані знання (Лк.12,47-48).
Гріхи ставляться не тільки тому, хто сам грішить, але і тому, хто сприяє гріху іншого наказом, порадою, схваленням; тому, хто міг би перешкодити гріху іншого, але не став на заваді; тому, хто особистим поганим прикладом розташував до зла, спокусив на нього.
Ніхто з смертних не уникне зарахування - розплати за гріхи його. Останнє і заключне зарахування-відплата станеться на славному і страшному Суді Божому при Другому приході Сина Божого, коли Він буде судити живих і мертвих (1Петр.4,5).
ЧЕСНІСТЬ
Людина не народжується в світ з певною спеціальністю: бути лікарем, педагогом, інженером, священиком. Вона народжується, щоб бути перш за все людиною - чесною, розумно-вільною, духовно-моральною особистістю.
Така особистість формується навколо самоусвідомлюючого, самовизначаючого «я» людини, її душі і духу. І з іншого боку, вона формується і під впливом навколишнього суспільства.
Серед необхідних учасників формування знаходиться і сама честь, як відгомін природної чесності людини.
Бог надає людині особливу честь, коли створює її за Своїм образом і подобою і коли виділяє її з навколишнього світу (Пс.8,6-7).
Слово Боже приділяє багато уваги честі людини: Слава і честь, і мир усякому, хто чинить добре (Рим.2,10).
Честь і чесність мають прямий зв'язок з совістю: чим чесніша людина, тим совісніша, і навпаки. Апостол Павло так говорить про цей зв'язок: Ми ... маємо добре сумління, бо хочемо добре в усьому поводитись чесно (Евр.13,18).
З честю пов'язана і святість. Святість – це внутрішня чистота і бездоганність, а честь – повний, безкомпромісний прояв її зовні. Маючи на увазі зв'язок святістю, апостол дає настанову дотримуватися себе в святості й честі (1Фес.4,4).
З честю пов'язані істина і правда. Правда – це внутрішня, сокровеннна суть всіх речей і справ людських. Це саме те, на чому тримається життя в його глибинній основі. Де істина і правда – там немає марнослів'я брехні і беззаконня. Там життя в чистоті, добрі і честі. Хто буде чистий від усього цього, той буде сосуд чесний ... придатний на добру справу (2Тим.2,21).
З честю пов'язана і слухняність. Послух – одна з найважчих чеснот, бо пов'язана з самообмеженням, з відмовою від своєї не утвердженій в істині волі. А тим часом саме він повинен лягти в основу всього внутрішнього і зовнішнього життя людини. Щоб досягти цього, треба на сторожі слухняності тримати чесність з юних років.
Честь, чесність необхідні для кожної професії, для будь-якого виду праці. Так, кожен нехай буде чесний (Евр.13,4). І сімейне життя повинно зміцнюватися на основі честі. Чоловіки повинні дружинам чинити честь, як співспадкоємиці благодаті життя, щоб не було їм перешкоди в молитвах (1Петр.3,7).
У всіх суспільних відносинах, зокрема і в стосунках з начальством, керівництвом, повинна бути честь, бо де честь, там і слухняність, сумлінність, успіх.
Від слова честь відбувається слово чесність. Різниця між цими словами в тому, що честь відноситься більше до внутрішнього стану особи, а чесність до зовнішнього виразу цієї честі. Чесність – це честь в дії, в поведінці людини. Ця ж ознака дії лежить і в слові чесний. Чесна – пряма, правдива, доблесна, благородна, неухильна по совісті і обов'язку, надійна в слові людина. Йому в усьому можна довіряти. Кожна людина покликана берегти і захищати свою честь.
Захист потоптаної честі слід здійснювати і кожному християнину. Але здійснювати її краще щирим, великодушним прощенням образ. Благотворним засобом востановления честі є сувора послідовність у служінні добру. Непохитність в цьому служінні мимоволі змушує замовкнути наклепників і ворогів.
Звичайно, не може бути й мови про такі слова захисту честі, як грубість, лайка. Справжня благодушність в немочах, в образах, в бідах, у переслідуваннях, в утисках за Христа, за словами апостола (2Кор.12,10), дасть людині силу з честю нести своє християнське звання.
У слові після сповіді гріхів пастир Церкви пояснює віруючим, як важливо стати людиною доброчесною. Добра справа починається з подання, з думки про неї, а закріплюється в свідомості людини через стійку увагу до образу цього добра. Щиру увагу викликає сердечне співчуття до передбачуваної доброї справи і спонукає людину мобілізувати внутрішні сили і зовнішні засоби на реалізацію розумово передбаченого добра. Під впливом почуття обов'язку, зобов'язання і совісті бажання реально мати предмет думки переростає в рішучість мати або створити його, а потім намір втілюється в справу. Кожна важлива справа здійснюється християнином в надії, що вона буде згідна з волею Божою. У контексті цієї надії християнин виховує в собі вірність, правдивість і справедливість.
ВІРНІСТЬ
У релігійному плані вірність є відданість християнській вірі і волі Божій. У моральному плані вірність є сталість у відносинах людини до людини, сталість в дружбі, любові і добрі. Це сталість грунтується на щирості, вимогливості до себе та чесності.
Вірність зростає в своїй силі і моральній цінності, якщо обумовлюється ідейністю, переконаністю і принциповістю в своїх відносинах до Бога і людей.
Природа вірності – в суворій мовчазній сокровенності. Відкрити сторонньому таємницю внутрішніх відносин і зв'язків, розголосити довірливу розмову – значить викликати недовіру і погубити щирість і вірність у стосунках між людьми.
З святих апостолів найбільшою відданістю і вірністю за життя Ісуса Христа відрізнявся Іоанн Богослов.
Основа вірності – в вірі, проникаючої у все єство людини, у самовідданій і незмінній відданості волі Божій. Вірний до кінця, слухняний і відданий, дістане вінця від Правди Божої, що не споглядає на особи. З вірністю тісно пов'язані правдивість і справедливість.
ПРАВДИВІСТЬ
У правдивості знаходять своє вираження згоду слова і справи, повну відповідність поведінки людини моральному закону. Правдивий - неухиляється від правди.
Правдивості протистоять в нашій душі такі гріхи, як брехня, обман, лукавство, хитрість, улесливість, прикриті часом лицемірством, фарисейством і зарозумілою грубістю.
Всі ці страшні гріхи вражають і свого носія і шкодять тому, на кого вони спрямовані. Адже брехня зазіхає не тільки на право будь-кого знати істину, але і на його особистість, якою брехун шляхом обману думає користуватися як засобом для своїх особистих цілей. А між тим права всіх людей священні і недоторканні, і людина для нас завжди - мета, але ніяк не засіб. Правда щадить і цінує все, що відноситься до блага іншого, побоюючись образити і принизити його, а хто порушив ці права намагається їх відновити. Формула правди: не роби іншим того, чого не хочеш собі (Діян.15,20). Тут правда змикається зі справедливістю і стоїть на сторожі її, а також загального благополуччя.
СПРАВЕДЛИВІСТЬ
Справедливість – одна з древніх моральних якостей людини, це неупередженість заснована на правді та в праведності у вчинках і думках людських.
Справедливість встановлює співвідношення між діянням і заплатою (злочином і покаранням), між гідністю людей і його винагородою. Невідповідність між тим і іншим оцінюється таким моральним усвідомленням як несправедливість.
У християнському суспільстві справедливість придбала ширші форми і ще більшого значення, ніж в стародавньому світі. Koли Іоанна Хрестителя запитав народ, що йому робити, він відповів: У кого дві сорочці, нехай дасть тому хто немає, і хто має харч, нехай так само зробить (Лк.3,11).
Принцип справедливості ще чіткіше підкреслив Христос: Не судіть, і не судимі, будете. Бо яким судом судите, таким будете судимі; і якою мірою міряєте, такою вам будуть міряти (Мф.7,1-2). Узагальнюючи цей принцип, Христос сказав: Тож усе як хочете, щоб з вами чинили люди, те саме чиніть їм і ви з ними; Бо в цьому Закон пророки (Мф.7,12).
Вічним взірцем справедливості є Сам Христос: Не було лукавства в устах Його (1Петр.2,22). «Він завжди був справедливий. Ні перед ким Він не приховує і не применшує істини. Він не обіцяє Своїм послідовникам золотих гір. Строго викриває всякий гріх. Дорікає Своїм учням за їх маловірство. Не щадить книжників і фарисеїв. Будучи справедливим, Він обіцяє не залишати без нагороди тих хто виконали закон. У Нього цінується не тільки фактична праця, а й навіть готовність до подвигу».
ПОМІРНІСТЬ І МУЖНІСТЬ
Всі розглянуті вище моральні поняття, такі, як чесність, вірність, правдивість і справедливість, можуть бути названі чеснотами, бо вони, морально збагачуючи людину, даються їм безперервною внутрішньою працею, в боротьбі з собою і з недоліками в навколишній дійсності. Ця боротьба зазвичай вимагає участі всіх сил людини: розуму, почуття і волі.
Помірність, стриманість і мужність пов'язані з особливим напруженням волі.
Для досягнення розумних, творчих цілей життя кожній людині потрібно міцна узда від пристрастей і захоплень. Тут їй потрібні вольова стриманість, помірність.
В основі прагнення до помірності лежить принцип переваги духовно-морального початку життя матеріально-тілесному, чуттєвому. З давніх-давен кращі люди прагнули наслідувати цей початку, тобто бути помірними у своєму житті. Ще Сократ, бажаючи повідомити силу і свободу своєму духу, обмежив найнеобхіднішим свої життєві потреби і вів досить помірний спосіб життя. Розумною помірністю прикрашали своє життя язичницькі філософи-стоїки.
Справжню науку про помірність і стриманість створили християнські подвижники-аскети. Вони кажуть, що «людина повинно бути помірною у всьому: благість розчиняти строгістю, мудрістю - розважливістю, слово - справою і всю надію покладати на Господа, а не на себе».
Помірність, стриманість сприяють зростанню духовності людини, оберігаючи від ухилу в неправомислення. Святий Василій Великий вказує, що в сфері духовної розсудливості необхідно триматися «золотої середини». Вона досягається тривалим і глибоким вивченням Святого Письма і розумінням його по розуму святих отців і Христової Церкви.
Мужність є чеснота волі переважно. Особливість її - в зібраності, стійкості, нездоланності добромисної волі.
При кожному серйозному, доброму намірі нам легше думати, говорити, ніж здійснювати його на ділі. В останньому випадку необхідна вольова рішучість, послідовна і стійка мужність.
Чим відповідальніший кожен з наших обов'язків, тим більше він вимагає волі, мудрої мужності. Ці якості особливо необхідні в духовно-моральному житті. Тут напівзаходи, компроміси, лукаві зволікання особливо нетерпимі. Недарма життя подвижників, аскетів і всіх угодників Божих є безперервним подвигом. Тут говорять не про мужність, а про подвижництво, в якому зміцнюється, оновлюється і освячується природна мужність людей. І сам подвиг називається «добрим подвигом», а тих хто трудяться – подвижниками. Цим подвигом долаються найнесподіваніші і страшні небезпеки в життя тих хто спасається (Евр.11,36-38).
Тому хто вірує у Христа личить і інше ім'я - ім'я чоловіка, оскільки ядром його особистості є мужність, стійкість духу і волі. Апостол закликає залишити дитинство і стати чоловіком (1Кор.13,11). Будьте мужні, сильні (1Кор.16,13), підбадьоріться (Діян.27,25), - взиває він.
Чоловіком досконалим (Еф.4,13) повинен бути кожен християнин. У такому розумінні це слово вжив і Сам Христос, коли закликав апостолів до перенесення прийдешніх лих: У світі будете мати скорботу; але тримайтеся: Я переміг світ (Ін.16,33).
Отже, всім легкодухим слід підбадьоритися, всім хто перебуває в дитинстві стати чоловіками, щоб досягти єдності віри й пізнання Сина Божого, в мужа досконалого, у міру повного віку Христового (Еф.4,13).
МУДРІСТЬ
Мудрість – це чеснота розуму по перевазі. Кожному з добронамірених людей хочеться бути розумним, розумним, мудрим. Мудрих всі цінують, поважають, шанують. Спілкування з ними облагороджує, примудряє. Шляхи до мудрості всім відкриті. Правда, мудрість не кожному дається в готовому вигляді, в повному обсязі. Вона передбачає в людині розумність, тобто здатність до правильної оцінки себе і навколишнього життя. Мудрість може бути універсальною (мудрість святих) і приватною. Приватна мудрість властива тому, хто добре обізнаний хоча б в одній якісь справі або мистецтві. Всякому можна примудритися, зробитися мудрим в тій справі, якою він займається з повною сумлінністю, поглибленістю та віддачею себе цій справі.
Мудрість зазвичай визначається як властивість глибокого розуму, що спирається на життєвий досвід. А мудрий той, хто володіє великим розумом, заснованим на знанні і досвіді.
Тут мова йде про життєву мудрість. Про неї так ще каже святий Василій Великий: «Є якась людська мудрість. Це досвідченість в життєвих справах». Вона є нижчим рівнем мудрості.
Вище стоїть мудрість, що розпізнає, що має робити і чого не повинно в кожному окремому випадку. Про таку мудрість святитель Василь каже: «Про мудрість ми знаємо, що вона є одна з родових чеснот, за допомогою якої ми, люди, стаємо досвідченими в тому, що добро, і що зло, і що байдуже». Як бачимо, мова йде про моральну мудрість з її розрізненням добра і зла на користь добра.
Нарешті, є ще вища мудрість, яка віддалена від премудрих і розумних віку цього (Мф.11,25). Цією вищою мудрістю є Сам Господь наш Ісус Христос, Який став нам мудрістю від Бога, праведністю ж, і освяченням (1Кор.1,30).
Бог обрав немудрих, простих людей, щоб засоромити мудрих віку цього (ст.27), щоб через їх проповідь віра стала затверджуватися не в мудрості людській, але в силі (і мудрості) Божій (1Кор.2,5).
Як здобувати духовну, спасительну мудрість? Початок мудрості – страх Господній (Притч.1,7). Він очищає душі людей, що шукають мудрості. Однак страх Божий є початок. Розвиток же і зростання в цій мудрості відбувається при гарячій вірі і діяльній любові і пов'язаної з ними доброчесним, бездоганним життям. Таке життя, говорить святитель Іоанн Златоуст, «робить людей розумними, дбаючими про добро, людинолюбними, тихими, лагідними, смиренними». Цим людям і відкривається потаємна таємниця премудрості Божої - таємниця спасіння в Бога і доброчесного життя.
Що заважає людям здобувати мудрість?
Заважають насамперед примари помилкової мудрості. Не духовній людині здається, що вона і є розумною, мудрою людиною. Так вона думає через своє марнославство. Пророк говорить: Від марнославства твого ти занапастив мудрість твою (Іез.28,17). Горе тим, - каже інший пророк, - мудрим у власних очах (Іс.5,21).
Людям заважає придбати мудрість спілкування з мудрими егоїстичними людьми. Зі злим і сам злим будеш, бо в злохудожну душу не увійде премудрість (Прем.1,4). Найбільше заважає людям «тілесне мудрування». Під ним слід розуміти гріхи, коли вони захоплюють владу над душею і виробляють незліченну безліч зла.
Вищою стадією мудрості є премудрість. Вона, за визначенням святителя Василя Великого, «є знання речей божественних і людських і їх причин». Таку високу мудрість слід вимолити у Бога (Як.1,5), щоб Він дав нам Духа премудрости та відкриття для пізнання Його (Еф.1,17).
ЛЮБОВ І ЄДНАННЯ В ЛЮДСЬКОМУ СУСПІЛЬСТВІ
Гріх, як відомо, роз'єднує людину з Богом та іншими людьми. Подолати гріх – значить повернутися до тих основ єднання і любові, якими затверджується життя єдино-думна і єдиноморальна. Ієрей Божий, приймаючи сповідь каяників, своїм словом і владою повертає їх на шлях єднання.
Єднання і любов – дві сторони одного і того ж внутрішнього психологічного процесу людського життя. Без прагнення до єднання немає любові, без любові немає завершення єднання, його повноти.
І єднання, і любов у людини мають моральну природу. Єднання - початкова, об'єктивна сторона моральності, а любов - основна, суб'єктивна, найбільш глибока і характерна для людини.
Любов материнська. У ній особливо помітний зв'язок цих двох сторін. Єднання з дитиною у матері починається ще з її утробного існування. Це єднання переходить у взаємну природну любов, коли немовля починає отримувати від матері все, що потрібно йому для зростання. Розвиваючись, природна неусвідомлена любов поволі стає усвідомленим потягом, моральною потребою, любов'ю.
Любов подружня теж починається з взаємного зближення, єднання і завершується тілесною і духовною спільністю.
Співвідношення плотського і духовного начал в подружньому житті визначається станом духовності, внутрішнього благородства і прагненням до вищих цілей. Чим більше цих елементів, тим цінніше любов. Кожен з люблячих прагне проникнути в душу іншого і розкрити себе для плідної участі в сімейному житті. У християнській Церкві подружня любов освячується Таїнством Шлюбу, в якому сходить на вступаючих в подружнє єднання благодать Святого Духа і подається допомога для благословенного народження і християнського виховання дітей.
Дружня любов. Людина, не пов'язана міцними узами з сім'єю або колективом, в якому вчиться або працює, відчуває себе самотньою, відкинутою і тяготиться цим. У неї виникає природна потреба спілкування з людьми свого віку, кола, положення.
Вона хоче відобразити себе в них і їх відобразити в собі. Це створює прихильність, тяжіння до них, особливо в чому-небудь співзвучному і внутрішньо близькому. На цій психологічній основі найчастіше і виникає дружба. Вона зближує людей, робить їх в тій чи іншій мірі співтаїнниками внутрішнього життя і тим збагачує духовний світ кожного з них.
Дружба, таким чином, відображає в собі кращі сторони природи людей. Вона пом'якшує їх самість, грубість, егоїзм і відкриває серця людей не тільки один для одного, але і для інших людей. З давніх часів моральна природа дружби цінувалася високо.
Поняття дружби підніс Спаситель. Для Нього один - це те ж, що брат. Основою дружби, як і братства, для Нього є спільність духовної природи людей, однаково близьких Богу і однаково покликаних до спасіння. Близькість Христа до людей кидалася в очі навіть Його ворогам, які називали Христа другом грішників і митарів (Лк.7,34).
Христос учнів Своїх називав друзями: кажу ж вам, Своїм друзям (Лк.12,4; Ін.15,14). Так і для віруючих у Христа не повинно бути людей чужих, сторонніх, байдужих. Кожен з людей – товариш і брат наш.
Справжня дружба єднає людей в їх прагненні до досягнення загального високого ідеалу життя, наприклад ідеалу життя з Богом і в Бозі. Таким ідеалом була пов'язана дружба святого Василя Великого зі святим Григорієм Богословом. Авва Дорофей дав геометричне зображення такої дружби, коли говорив, що якщо дві людини спрямовані до Бога, як до своєї спільної мети, то вони будуть близькі і один до одного. Між ними виникає дружба, що переходить в любов.
Любов між людьми. Зі словом любов у людей пов'язано багато понять і уявлень: любов між батьками і дітьми, між батьками, між близькими людьми, любов до Батьківщини, до народу, до його історії, релігії, любов до природи, до праці, до науки, мистецтва.
З чого починається любов між людьми? Вона починається з інтересу до людини, з внутрішньої уваги до неї, з прагнення увійти в спілкування з нею і не тільки сьогодні, але і в наступні часи. Ми замислюємося про неї і тоді, коли її немає перед очима. Це означає, що ми починаємо брати її в своє серце. І якщо трапиться з нею будь-яка біда, то ми шкодуємо її, а якщо що-небудь приємне, то радіємо за неї. Такі моральні почуття називаються співчуттям людині. При подальшому зближенні з нею з'являється в нашому серці більш глибоке почуття внутрішнього зв'язку, постійної думи і турботи про неї. Якщо трапляються з нею хвороби, скорботи та інші негаразди, то в нашому серці з'являється почуття жалю і співчуття. Це вже більше, ніж проста жалість. Колишнє співчуття переходить в співучасть, в готовність поступитися собою, своїми інтересами на догоду почуттю любові до людини яке з'явилося.
Це і є природна моральна любов до людини. Вона викликається потребою заповнити себе самого через засвоєння собі іншої істоти і віддачі себе їй, якщо це інша істота гармоніює з її природою і заповнює її життя.
Люблячі складають, таким чином, одну істоту. Життя одного з них як би переливається в життя іншого і переживається зі своїм як єдине ціле.
Правда, природній, душевній любові не дано в собі самій мати джерело невичерпної любові, щоб, зростаючи, вона могла охопити все більше коло осіб та з більшою жертвою для них. Все це має любов не душевна, а духовна, чи не природна, а благодатна, не просто людська, але і християнська, з Христом нерозривно пов'язана.
Таку любов християнин по крупицях збирає, беручи участь в Таїнствах Церкви, і перш за все в Покаянні і Причасті Святих Тайн Тіла і Крові Христа Спасителя, а також в праведності, мир і радість, вироблених Духом Святим.
ЧИНОПОСЛІДУВАННЯ СПОВІДІ
Гріхи, що здійснюються людиною, гасять в ній вогонь благодатної любові і руйнують основи любові природної. Розуміння природних основ вдосконалення морального і згубність для них вчинених гріхів спонукає християнина щиро і глибоко каятися в гріховній поведінці перед Богом і священиком.
Він кається, як рекомендує Требник, якщо осуджував батьків або священиків, ченців або кого-небудь іншого; якщо віддавав немічного в руки сильного; якщо ображав когось; якщо ворогував і не виявляв любові; якщо віддавав кого-небудь дияволові, зневажав і відкидав віру або закон християнський; якщо говорив неправду (навіть клятвено); якщо був марнославним, упивався вином, губив душу і тіло.
Ці та подібні їм гріхи і пристрасті, як іржа залізо, роз'їдають основи природного і духовного життя людини. Маючи ворожнечу, заздрість, гордість, здирство, гнів, лінощі, пересичення, переїдання, обжерливість), блуд, людина, навіть роблячи щось заради Бога, творячи, наприклад, дари і молитви Богу, не угодна Йому. Твої дари, - йдеться в Требнику, - і молитви не суть приємні Богу, тобто не будуть прийняті Богом, не приємні вони і людям.
Розмірковуючи з увагою над вчиненим людиною, священик каже їй:
Від всього сповіданого тобою ти повинен тепер остерігатися, оберігати себе, як хрещений другим Хрещенням, і покласти початок блага, маючи помічником собі Бога. Тим більше не допусти потіхи і ганьби, повертаючись знову до зробленого тобою і тим даючи привід до людських глузувань (над Таїнством), бо християнам така (поведінка) не личить, але з честю, безвинно та благоговійно пожити хай допоможе тобі Бог Своєю благодаттю.
Після цих слів священик говорить тому, що кається: Вклонися. Тоді схиляє голову каяник, а священик промовляє про нього молитву, випередивши її виголосом: Господу помолимось.
Господи Боже спасіння рабів Твоїх, Милостивий і Щедрий і Довготерпеливий, що вболіваєш над злобою нашою, що не що бажає смерті грішника але щоб навернувся він і живий був. Сам і нині змилуйся над рабом Твоїм (ім'я) покажи йому дорогу до покаяння, дай прощення і відпущення гріхів, прощаючи йому всяке прогрішення, вільне ж і невільне: прийми і з'єднай його зі Святою Твоєю Церквою через Ісуса Христа Господа нашого, що з Ним Тобі належить влада і величність, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь.
По молитві ієрей, поклавши на його голову епітрахиль, читає тайнозвершуючу молитву.
Господь і Бог наш Ісус Христос благодаттю і щедротами Свого чоловіколюбства хай вибачить (тобі), чадо (ім'я), всі провини твої. І я, недостойний ієрей, владою Його мені даною, прощаю і розрішаю тебе від усіх гріхів твоїх, в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь.
Кінець цієї молитви священик поєднує з хресним знаменням голови того хто кається - знаменує хрестоподібно правицею того хто кається. Потім він читає молитву Достойно є, а той, хто кається в цей час з благоговінням і вдячністю про прощення гріхів і примирення з Богом цілує Хрест і Євангеліє, що лежать на аналої.
Священик вимовляє за звичаєм відпуст і дає повчання супроти гріхів його, тобто радить і пропонує ряд духовно-моральних вправ, через які християнин дійсно буде віддалятися від гріхів.
ПЕРЕКЛАДЕНО ІЗ Журналів Московської Патріархії
- Протоиерей Александр ВЕТЕЛЕВ (+1976), протоиерей Геннадий НЕФЕДОВ ЖМП, 1988, №2 стр.75
- Протоиерей Александр ВЕТЕЛЕВ (+1976) ЖМП, № 3, 1988, стр.73 -74
- Профессор протоиерей Александр BETЕЛЕВ (+1976) ЖМП, № 4, 1988, стр.72-73
- Протоиерей Александр ВЕТЕЛЕВ (+1976) ЖМП, № 5, 1988, стр.72-73
- Протоиерей Александр ВЕТЕЛЕВ (+1976) ЖМП, 1988, № 8, стр.74-75
- Протоиерей Александр BETЕЛЕВ (+1976) ЖМП, 1988, № 10, стр.75-76
- Профессор протоиерей Александр ВЕТЕЛЕВ (+1976) ЖМП, 1988, №11, стр.75-76
- Протоиерей Александр ВЕТЕЛЕВ (+1976) ЖМП, № 12, 1988, стр.74-77
Перекладено кандидатом богословських наук, викладачем ЛПБА УПЦ КП, священиком Іваном Голубом
|
