Убогі духом

       Нагірна проповідь Христа - осередок християнства - віри, яка, за словом апостола Павла, «для іудеїв спокуса, а для еллінів безумство».

       «Блаженні вбогі духом». Хибність або неточність тлумачення цієї заповіді і справді здатна видатися і «божевіллям», і «спокусою».

       Для людей, далеких від Церкви, слова про «убогих духом» звучать скандально: якщо християнство - релігія слабких і убогих, а я не такий, значить, правильно, що я не християнин. Всередині церковної громади хибно зрозумілий ідеал духовної убогості час від часу викликає безумство у вигляді так званої «концепції порятунку через гріх»: не згрішив - не покаєшся, не покаєшся - не спасешся; отже, ти не згрішив - не врятуєшся.

       Тим часом, вже простий філософський аналіз поняття духовної убогості виявляється цілком достатнім для його ясного визначення. Цей аналіз полягає в розрізненні убогості і бідності: бідний - це той, хто не має зайвого; убогий - той, у кого немає навіть необхідного. Убогий не в змозі покрити і невід'ємні «нульові» потреби - у питті, їжі, ліках, захисті від негоди. Бідний живе скромно, але спокійно - убогий неспокійно і нескромно вмирає. Саме тому його ім'я - спрага, його буття - боротьба і молитва. Інстинкт самозбереження згасаючого життя діє всупереч волі, долає інертність, лінощі та опір особистої гідності, змушуючи шукати необхідне - те, чим можна заповнити фатальну недостатність побуту, а в разі духовної убогості - ущербність буття.

       Убогим в цьому сенсі може назвати себе і банкір, який знайшов, що його витрати невблаганно перевищили доходи під час кризи. Спраглим може виявитися і великий художник, який переконався в тому, що його полотна не відобразили і десятої частки його натхнення.

       Духовна убогість - це присутність в структурах людського буття деякої незаповненої посудини: такою є жінка, яка ще не стала дружиною і матір'ю; таким є праведник, який знайшов у своєму житті не наповнений любов'ю закон...

       Давньогрецький філософ Арістотель стверджував, що «природа не терпить порожнечі» і прагне її заповнити. Прийнято вважати, що під «убогими духом» маються на увазі слабкі. Але духовна убогість на мові динаміки - це, навпаки, потенція, або сила, тобто причина всякого руху.

       По-перше, це сила, яка виробляє культуротворний рух. Ні духовно бідні архангельські рибалки-односельці, ні духовно багаті дворянські діти Москви не зрозуміли Ломоносова, що пішки прийшов з Архангельська до столиці, в Слов'яно-греко-латинську академію. Нікому з них, самодостатніх і статичних, не судилося натхненно дерзати в науці і засновувати перший російський університет. Зрозуміти ту пристрасть до пізнання, яка керувала першим російським академіком до самої смерті, може лише той, хто і сам стояв перед величчю Істини, відчуваючи власну ущербність та убогість.

       По-друге, це сила, яка ініціює рух до Бога. Убогий духом, про якого говорить Євангеліє, - це людина, чия духовна спрага не стримується нічим земним - ні трагедією театру, ні духом музики. Духовна убогість - це потреба, перед якою пасує і раціоналізуюча складність науки, і художня фантазія літератури, і навіть утішаюча мудрість філософії. За невичерпності власної духовної спраги людина здогадується про те, що вона мікрокосм, тобто образ Того, Кого «і небеса не можуть вмістити». Невичерпність спраги нічим земним змушує шукати небесного і досягати вишніх сфер.

       «Духовна спрага» - вираження убогості - стає неодмінною умовою «явища серафима». І той, що старанно молиться може завмирати в подиві: чому молитви не виконуються? Невже Всеблагий і Всемогутній Бог не хоче або не може дати те, що Його просять? Але утруднення виникає не у дарувальника, а у прохача: дар є, він запропонований, але виявляється, що людині нема в чому його понести. Тому дійсно «блаженні» ті, у кого є нічим не заповнена посудина - вони і справді можуть «гори пересувати». Таким чином, духовна убогість виявляється самою суттю віри.

       Прихильникам «порятунку через гріх» варто відзначити, що молитва євангельського митаря виповнилася не тому, що він «догодив» Богу своїми гріхами, але тому, що він власну духовну бідність зміг пережити як убогість. Духовне ж багатство фарисея переповнило його, створило ілюзію особистої онтологічної завершеності і повноти, позбавивши можливості здійснити диво молитвою.

       Лікарі вказують на хороший апетит, як на один з основних ознак здоров'я. Втрата здатності жадати виявляється зовнішнім відображенням патології - так духовно хворий фарисей з переповнюючим його почуттям ситості. Створивши людську душу за образом Своїм, Бог створив буття, комплементарне тільки Собі, що може бути до кінця наповненим тільки божественною Нескінченністю і Повнотою. Тому, відірвана від Творця людина, здатна наповнюватися до ситості видовищами, театром, літературою, мистецтвами, наукою чи порожніми розвагами, зразжує власній природі. Вона фальшива, хвора, неправильна.

       Духовну убогість було б неправильно ототожнювати з особистою слабкістю характеру, а її носіїв - з маргіналами. Незалежно від кількості талантів і чеснот, багатства і соціального успіху, вбогі духом - це всього лише справжні люди, здатні відчувати свою несамодостатність перед обличчям божественної досконалості. Ця убогість виражається в силі спраги, з якою душа шукає спочинку в своєму Творцеві, до пори втішаючись творінням культури, немов великою Піснею про втрачений Рай.

Перекладено з pravoslavie.ru 

САЙТ ХРАМУ ВСІХ КУКРАЇНСЬКИХ СВЯТИХ